> ## Content Index > Fetch the complete content index at: https://www.torah.it/llms.txt > Use this file to discover other available public pages before exploring further. # I tefillin di Grar - URL: https://www.torah.it/i-tefillin-di-grar/ - Published: 2026-11-13T07:35:39.000Z - Updated: 2026-11-13T07:35:39.000Z - Description: Perché la Torà precisa che Yitzchak rimase a Gerar? L’Agra deKallà trova in quel versetto un riferimento sorprendente ai tefillin, che ritroviamo anche nei bastoni di Yaakov. Un insegnamento sul significato di una mitzvà che accompagna l’uomo ben oltre il momento della tefillà. - Author: Jonathan Pacifici - Tags: Toledot, #Derasha, Ibn Ezra, Beer Mayim Chaim, Rabbì Tzvi Elimelech Shapira di Dinov, #social, Vaiezè La Parashà di Toledot racconta che una grave carestia colpisce la terra di Canaan, costringendo Yitzchak a cercare altrove le condizioni per sopravvivere. La situazione ricorda quella che aveva affrontato suo padre Avraham, quando una carestia lo aveva spinto a scendere in Egitto. Anche Yitzchak sembra intenzionato a seguire la stessa strada. Si reca a Gerar, presso Avimelech, re dei Filistei, ma qui riceve un ordine preciso da Dio: > «אַל תֵּרֵד מִצְרָיְמָה שְׁכֹן בָּאָרֶץ אֲשֶׁר אֹמַר אֵלֶיךָ» > «Non scendere in Egitto; risiedi nella terra che ti indicherò» (Bereshit 26,2). Dio gli promette la propria presenza e la propria benedizione, ricordandogli il merito di Avraham, che aveva ascoltato la Sua voce e osservato i Suoi comandamenti. Il racconto si conclude con un versetto brevissimo: > «וַיֵּשֶׁב יִצְחָק בִּגְרָר» > «E Yitzchak risiedette a Gerar» (Bereshit 26,6). A prima vista, non sembra esserci molto da aggiungere. Yitzchak ha ricevuto un ordine e lo ha eseguito. È proprio questa la spiegazione di Ibn Ezra: > «עשה כאשר צוהו השם», > fece ciò che Dio gli aveva comandato. Eppure, il versetto sembra quasi superfluo. Sappiamo già che Yitzchak si era recato a Gerar e che Dio gli aveva ordinato di non proseguire verso l'Egitto. Perché la Torà sente il bisogno di sottolineare che egli si stabilì proprio lì? Rav Chaim Tyrer di Czernowitz (circa 1760–1816), uno dei grandi maestri del primo chassidismo, noto per il suo commento alla Torà *Baar Mayim Chayim*, propone una lettura interessante. Yitzchak si era inizialmente diretto verso Avimelech perché questi era stato alleato di suo padre Avraham. In un momento di carestia e di incertezza, cercare la protezione di un sovrano potente era una scelta comprensibile. Ma l'intervento divino cambia radicalmente la situazione. Dio gli promette «אהיה עמך», sarò con te, e Yitzchak comprende che non deve affidare la propria sicurezza all'autorità di Avimelech, bensì alla protezione diretta del Santo Benedetto. Il versetto «וישב יצחק בגרר» non indica quindi soltanto una località geografica. Descrive una scelta: Yitzchak rimane a Gerar, ma non perché si sia posto sotto la protezione del re. Vi rimane perché Dio gli ha comandato di farlo. È a questo punto che incontriamo una spiegazione sorprendente di Rav Tzvi Elimelech Shapira di Dinov (1783–1841), grande maestro chassidico della Galizia, conosciuto soprattutto per la sua opera *Bnei Yissaschar*. Nel suo commento alla Torà, *Agra deKallà*, egli propone una lettura del tutto particolare dello stesso versetto. L'autore osserva che Dio aveva appena ricordato a Yitzchak come Avraham avesse osservato i Suoi comandamenti. Secondo l'insegnamento dei Maestri, infatti, Avraham aveva osservato l'intera Torà ancora prima che fosse donata al Sinai (Yomà 28b). Yitzchak, ascoltando queste parole, desidera seguire l'esempio del padre. Ma in che modo? L'Agra deKallà scrive: > «וישב גם הוא בגרר, היינו שישב בתפילין שיש בהם תיבות מנין גר"ר» Yitzchak risiedette anch'egli in «Gerar», vale a dire nei tefillin, il cui numero di parole corrisponde, secondo questa interpretazione, al valore numerico di גרר. La ghematria di גרר è infatti 403. L'autore aggiunge che i tefillin sono posti in corrispondenza del cervello e del cuore, i due organi fondamentali attraverso i quali l'uomo orienta il proprio essere al servizio divino. Il passaggio è straordinario. La Torà ci racconta di un uomo che deve decidere dove abitare per sfuggire alla carestia. L'Agra deKallà ci suggerisce che il vero luogo nel quale Yitzchak sceglie di stabilirsi è quello della sottomissione del pensiero e del cuore alla volontà divina. Non si tratta di negare il significato letterale del versetto. Yitzchak rimane realmente a Gerar. Ma quella decisione materiale esprime una disposizione spirituale che i tefillin renderanno, per le generazioni successive, un gesto quotidiano. C'è qualcosa di particolarmente significativo nel fatto che questa interpretazione riguardi proprio Yitzchak. A differenza di Avraham, che percorre paesi e territori, e di Yaakov, la cui vita sarà segnata da lunghi viaggi, Yitzchak è il patriarca della permanenza. La sua grandezza si manifesta nella capacità di rimanere, di custodire, di dare continuità. Ed è proprio il verbo «וישב», risiedette, che l'Agra deKallà trasforma in un'immagine spirituale: fare della volontà divina la propria dimora. Ma questa lettura dei tefillin nella vita dei patriarchi non è isolata. Molti capitoli più avanti, nella Parashà di Vayetze, troviamo Yaakov impegnato in un'attività apparentemente lontanissima dalla preghiera e dallo studio. Lavora presso Lavan, si occupa delle greggi e, per ottenere la propria parte del bestiame, prepara dei bastoni di legno, scortecciandoli e collocandoli davanti agli animali presso gli abbeveratoi. La Torà descrive minuziosamente questi bastoni: > «וַיִּקַּח לוֹ יַעֲקֹב מַקַּל לִבְנֶה לַח וְלוּז וְעַרְמוֹן» > «Yaakov prese dei bastoni freschi di pioppo, di mandorlo e di platano» (Bereshit 30,37). Perché tanta attenzione ai diversi tipi di legno? Lo Zohar, nella Parashà di Vayetze (I, 162a), offre una spiegazione che richiama direttamente il nostro versetto di Toledot: > «יעקב שלימא נטל אינון מקלות תפלין דרישא» > Yaakov, l'uomo integro, prese quei bastoni, i tefillin del capo. Lo Zohar riconosce nei bastoni di Yaakov un'allusione ai tefillin, e la tradizione cabbalistica collega i diversi legni alle quattro parashot contenute al loro interno. Ancora una volta, un gesto apparentemente materiale viene letto come espressione di una realtà spirituale. Yitzchak affronta una carestia, Yaakov si occupa delle proprie greggi. Il primo deve scegliere dove stabilirsi, il secondo deve provvedere al sostentamento della propria famiglia. Nessuno dei due si trova in una situazione che, a prima vista, associamo all'osservanza di una mitzvà. Eppure, proprio in questi momenti, i Maestri riconoscono la presenza dei tefillin. Non credo sia casuale. I tefillin sono una mitzvà particolare. Non chiedono all'uomo di abbandonare il mondo materiale, ma di orientare verso Dio le facoltà attraverso le quali egli vive e agisce nel mondo: il pensiero, rappresentato dai tefillin del capo, e il cuore, richiamato dai tefillin del braccio. Yitzchak non rinuncia a cercare una soluzione alla carestia. Yaakov non rinuncia a lavorare e a costruire il proprio patrimonio. Entrambi affrontano le necessità concrete della vita, ma senza separarle dal loro rapporto con Dio. Qui possiamo comprendere in una prospettiva diversa l'affermazione dei Maestri secondo cui i patriarchi osservavano la Torà prima che fosse donata. Non significa necessariamente immaginarli mentre compiono, in ogni dettaglio, gli stessi gesti rituali che compiamo noi oggi. Le interpretazioni dell'Agra deKallà e dello Zohar ci permettono di cogliere un significato più profondo: i patriarchi vivevano già quella relazione con Dio che le mitzvot avrebbero successivamente tradotto in obblighi e gesti precisi. Prima che esistessero i tefillin come comandamento dato a Israele, esisteva già la possibilità di consacrare a Dio il proprio pensiero, il proprio cuore e le proprie azioni. E forse possiamo spingerci ancora oltre. Quando ogni mattina indossiamo i tefillin, siamo abituati a pensare a un atto religioso che precede l'inizio della nostra giornata. Li indossiamo durante la tefillà, li togliamo e poi usciamo per occuparci delle nostre attività. Ma Yitzchak e Yaakov sembrano insegnarci qualcosa di diverso. Il significato dei tefillin non si esaurisce nel momento in cui li portiamo fisicamente. Quel gesto dovrebbe accompagnarci anche quando non li indossiamo più: nelle decisioni che prendiamo, nel nostro lavoro, nel modo in cui affrontiamo le difficoltà e cerchiamo sicurezza. La carestia di Yitzchak e i bastoni di Yaakov ci ricordano che il rapporto con Dio non appartiene a una dimensione separata dalla vita quotidiana. È proprio lì, nelle sue necessità più concrete, che deve trovare espressione. Yitzchak rimase a Gerar perché Dio gli aveva detto di rimanervi. Ma secondo l'Agra deKallà, quella non fu soltanto una scelta di residenza. Fu una scelta su chi avrebbe governato il suo pensiero e il suo cuore. Ed è una scelta che, attraverso i tefillin, siamo chiamati a rinnovare ogni mattina.