La Parashà di Shoftim si occupa delle istituzioni che permettono a una società di rimanere giusta. Moshè parla di giudici, funzionari, re, sacerdoti, testimoni, guerra e della corretta amministrazione della legge. La sua preoccupazione non è soltanto che Israele possieda delle leggi, ma che quelle leggi creino una società nella quale siano protette sia la giustizia sia la misericordia.
Tra i precetti più significativi della Parashà vi è l’istituzione delle città rifugio, le arei miklat.
Queste città erano destinate a chi avesse involontariamente causato la morte di un’altra persona. Nel mondo antico, la famiglia della vittima poteva cercare vendetta anche quando la morte era stata accidentale. La Torà riconosce sia la terribile perdita subita dalla famiglia della vittima sia la fondamentale distinzione tra omicidio e incidente. Crea quindi uno spazio protetto nel quale chi ha ucciso accidentalmente può sottrarsi alla vendetta immediata e ricevere il giudizio della legge.
Questa è una straordinaria espressione della sensibilità della Torà per la complessità umana. Una vita è stata perduta. Il dolore è reale e le conseguenze non possono essere semplicemente cancellate. Eppure la persona responsabile non aveva intenzione di uccidere. La legge deve quindi proteggerla dall’essere trattata come un assassino.
La Torà comanda al popolo di preparare le strade che conducono alle città rifugio e di suddividere il territorio in modo che queste città siano accessibili. Questa non è soltanto una responsabilità individuale. È una responsabilità posta sui leader e sul governo. Una società giusta non può limitarsi a dichiarare che esiste una protezione. Deve costruire le istituzioni, le strade e i sistemi che permettono a quella protezione di funzionare concretamente.
La giustizia richiede preparazione.
Un rifugio che non può essere raggiunto non è veramente un rifugio. Una legge che esiste soltanto sulla carta ma non riesce a proteggere l’innocente ha fallito il proprio scopo. Moshè insegna quindi che la giustizia non dipende soltanto da principi corretti, ma dalla volontà dei leader di mantenere le strutture attraverso le quali quei principi diventano realtà.
Ma la Torà passa poi bruscamente dalla misericordia alla severità.
Se una persona ha commesso un omicidio intenzionale e tenta di rifugiarsi in una delle città rifugio, gli anziani devono portarla via da lì e consegnarla alla giustizia. La città può proteggere chi ha ucciso accidentalmente, ma non può diventare un rifugio per l’assassino.
La Torà afferma:
«Il tuo occhio non abbia pietà di lui; eliminerai da Israele il sangue dell’innocente e avrai bene.» (Deuteronomio 19:13)
È un linguaggio difficile. Associamo naturalmente la compassione alla bontà. Come può la Torà comandarci di non avere pietà di un altro essere umano?
La risposta è che anche la compassione richiede discernimento morale. La misericordia mostrata al crudele può diventare crudeltà verso l’innocente. Una società che rifiuta di distinguere tra incidente e intenzione, tra debolezza e male, e tra chi ha bisogno di protezione e chi rappresenta un pericolo, finisce per tradire la giustizia.
La Torà non rifiuta la compassione. L’intera istituzione della città rifugio è costruita sulla compassione. Protegge una persona che ha causato un danno incalcolabile senza averne avuto l’intenzione. Non permette che il dolore e la rabbia cancellino la differenza tra un incidente e un omicidio.
Ma proprio perché la Torà è compassionevole, insiste sul fatto che la compassione non deve essere mal riposta.
L’assassino non può servirsi del linguaggio della misericordia per sottrarsi alle proprie responsabilità. Il rifugio concepito per proteggere l’innocente non può essere manipolato per proteggere il male deliberato. La giustizia deve conservare la capacità di tracciare una linea.
Questa distinzione rimane rilevante anche in una società che non permette più la vendetta di sangue e che dispone di tribunali, polizia e procedure legali. Moshè sta insegnando qualcosa che va oltre l’amministrazione dell’antico diritto penale. Sta insegnando che non dobbiamo voltarci dall’altra parte quando viene commesso il male.
Esiste sempre la tentazione di rimanere in silenzio. Possiamo temere il conflitto, l’imbarazzo, le critiche o il disagio personale. Possiamo convincerci che la questione riguardi qualcun altro, che debbano occuparsene i leader o che parlare creerebbe soltanto maggiori difficoltà.
Moshè rifiuta questo tirarsi indietro.
I leader devono costruire le istituzioni della giustizia, ma la responsabilità non termina con la leadership. Anche il popolo deve proteggere i confini morali della società. Deve distinguere tra innocente e colpevole. Deve rifiutare che i sistemi della misericordia vengano abusati. Deve parlare quando è testimone di un’ingiustizia.
La giustizia non può sopravvivere se tutti aspettano che sia qualcun altro a difenderla.
Le città rifugio rappresentano quindi un duplice obbligo. Dobbiamo costruire luoghi che proteggano chi ha agito senza intenzione e dobbiamo assicurarci che quei luoghi non diventino rifugi per chi ha agito intenzionalmente. Dobbiamo essere capaci di misericordia senza diventare moralmente confusi e capaci di giudizio senza diventare crudeli.
Questa è una delle grandi esigenze della Torà. Ci chiede di tenere insieme compassione e responsabilità.
La risposta più facile è spesso sceglierne una e abbandonare l’altra. Alcuni perseguono la giustizia senza lasciare spazio alla debolezza umana. Altri parlano di compassione fino a far scomparire la responsabilità. Moshè insegna che una società sana ha bisogno di entrambe. Deve proteggere i vulnerabili, riconoscere l’errore umano, punire la violenza deliberata e rifiutarsi di ignorare il male.
Questa responsabilità può metterci in situazioni scomode. Dire la verità può essere difficile. Affrontare un’ingiustizia può avere delle conseguenze. Eppure la rettitudine non si misura soltanto da ciò in cui crediamo quando non ci costa nulla.
La Torà chiama la leadership a istituire la giustizia e ogni individuo a difenderla.
Una società diventa giusta non soltanto quando i suoi tribunali funzionano, ma quando le persone si rifiutano di voltarsi dall’altra parte.
